送参寥师原文翻译及赏析(送参寥师)

集锦2篇

送参寥师原文翻译及赏析1

原文：

上人学苦空，百念已灰冷。

剑头惟一吷，焦谷无新颖。

胡为逐吾辈，文字争蔚炳。

新诗如玉雪，出语便清警。

退之论草书，万事未尝屏。

忧愁不平气，一寓笔所骋。

颇怪浮屠人，视身如丘井。

颓然寄淡泊，谁与发豪猛。

细思乃不然，真巧非幻影。

欲令诗语妙，无厌空且静。

静故了群动，空故纳万境。

阅世走人间，观身卧云岭。

咸酸杂众好，中有至味永。

诗法不相妨，此语当更请。

译文

参寥大师你学习佛法，百念俱无。

剑环头上的小孔仍只传来风过的小声，焦谷上依然没有新生出小芽。

为什么要跟我们这些人一样好作诗歌？

你的文章都是文采华美，新出的诗篇如玉屑一样精美，语句清平而深刻。

韩愈谈论到张旭狂草时，认为张旭心中并未屏蔽万事，

反而将其忧愁与不平之气，统统寓于笔端任其驰骋。

韩愈很奇怪高闲浮屠氏的草书，视人身为丘井。

颓然寄有淡泊之意，又如何发出像张旭那样豪迈而不受拘束的气魄呢？

仔细一想其实不然，真实的技巧并不是虚幻的泡影。

要想使诗句巧妙，不要嫌恶于空和静。

虚静因而能懂得万物之变化，空明所以能接纳万事之境界。

阅历世事行走于人间，只见栖身于世外云岭。

咸味酸味杂列于诸食物里，其中有着极其隽永的韵味。

诗歌与佛法并不相妨碍，上面的话更当允许我说出来。

注释

苦空：佛教认为世俗间一切皆苦皆空。人生老病死为苦，一切皆虚无，并非实体，为空。

吷（xuè）血：吹气声，表示小而短的声音。剑首，指剑环头的小孔。

焦谷：火烤干枯的谷类。颖：子粒的芒壳尖。

玉屑：比喻文词佳美，字字如珠玑飞屑。

退之：韩愈，字退之。

浮屠人：出家人。

诗法：指诗歌与禅法，这两者并不相悖，而统一于“空静”，并由此而获得“至味”和“妙”的境界。

请：领受，明确接受。

赏析：

此诗取韩愈论高闲上人草书之旨，反其意而论诗，最后落实到“诗法不相妨”上，表达了苏轼对禅与诗之间的关系的认识。一般说来，禅宗要求不立文字。诗歌则是语言的艺术，二者区别甚大。但在艺术实践中，诗人以及批评家却发现了它们之间的共同性。所以宋人李之仪在其《姑溪居士前集》卷二十九《与李去言》中说： “说禅作诗，本无差别。”固然，要把二者的“本无差别”处说清楚，并不是一件容易的'事，但仍有线索可寻。比如，禅与诗都注重对主观精神的反映，禅宗固然是 “心生则种种法生，心灭则种种法灭”，诗歌亦宣称“一切景语皆情语”，因而驱遣万象以就我。所以南宋释绍嵩在《亚愚江浙纪行诗自序》说：“禅，心慧也；诗，心志也。慧之所之，禅之所形；志之所之，诗之所形。”另外，如禅思和诗思的不可预测性，禅语和诗语「部分追求“直寻”的作品当是例外」的非逻辑性，都颇能相通。宋代禅学大兴，风行于士大夫之中，因而“学诗浑似学参禅”一类的话头，成为一时风气，而从时间上看，苏轼这首诗可谓得风气之先，对后来严羽诸人以禅喻诗，分别宗乘等，都不无影响。

送参寥师原文翻译及赏析2

原文：

送参寥师

上人学苦空，百念已灰冷。

剑头唯一吷，焦谷无新颖。

胡为逐吾辈，文字争蔚炳？

新诗如玉屑，出语便清警。

退之论草书，万事未尝屏。

忧愁不平气，一寓笔所骋。

颇怪浮屠人，视身如丘井。

颓然寄淡泊，谁与发豪猛？

细思乃不然，真巧非幻影。

欲令诗语妙，无厌空且静。

静故了群动，空故纳万境。

阅世走人间，观身卧云岭。

成酸杂众好，中有至味永。

诗法不相妨，此语当更请。

译文：

韩愈谈论到张旭狂草时，（认为张旭）心中并未屏蔽万事，反而将其忧愁与不平之气，统统寓于笔端任其驰骋。韩愈很奇怪高闲浮屠氏的草书，视人身为丘井，颓然寄有淡泊之意，又如何发出像（张旭那样）豪迈而不受拘束的气魄呢？仔细一想其实不然，真实的技巧并不是虚幻的泡影。要想使诗句巧妙，不要嫌恶于空和静。虚静因而能懂得万物之变化，空明所以能接纳万事之境界。阅历世事行走于人间，只见栖身于世外云岭。咸味酸味杂列于诸食物里，其中有着极其隽永的韵味。诗歌与佛法并不相妨碍，上面的话更当允许我说出来。

注释：

①苦空：佛教认为生老病死为四苦，又有“四大皆空”之说。《维摩经·弟子品》：“五受阴洞达空无所起，是苦义；诸法究竟无所有，是空义。” ②剑头唯一吷：《庄子·则阳》：“夫吹筦者，犹有嗃也；吹剑首者，吷而已矣。”意思是吹箫管能发出较大的声音，如吹剑环上的小孔，就只能发出细微的声音。

③焦谷：烧焦的谷子。典出《维摩经·观众生品》：“如焦谷芽，如石女儿。”颖：带芒的穗。作者在这里是说，僧人求空寂灭，是其本份，没什么大惊小怪的，也并不新奇。

④蔚炳：指文采华美。这两句的意思是：你作为一个出家之人，为何也像我们这些俗人一样，去追求诗歌艺术的完美？

⑤这两句是称赞参寥子诗写得好。

⑥退之：韩愈字退之。韩愈曾写《送高闲上人序》一文，称赞张旭的草书道：“往时张旭善草书，不治他技，喜怒窘穷，忧悲愉怿，怨恨思慕，酣醉无聊不平，有动于心，必于草书焉发之。……故序之书，变动犹鬼神，不可端倪，以此终其身而名后世。”这四句是说张旭的草书所以通神，是因为乾坤万感，有动于中的缘故。

⑦浮屠人：出家人。

⑧身如丘井：比喻心地寂灭，对世事无所反映。这是就高闲说。还是在《送高闲上人序》中，韩愈又说：“今闲师浮屠化，一死生，解外胶，是其为心，必汩然无所起；其于世，必淡然无所嗜。泊与淡相遭，颓堕委靡，溃败不可收拾，则其于书，得无象之然乎？”这里是说，高闲作为出家人，心地淡泊，无事与发“豪猛”，怎能达到张旭的'境界？言下似有微辞，语脉承接“退之”而来。

⑨不然：是对前面所说的高闲由于无以发“豪猛”之气，书法艺术就不高的说法表示否定，正如参寥子的诗语之妙，并非如梦幻泡影，于是由书法转为作诗。

⑩这两句的意思是：正因为静，所以对一切动都能了然于心；正因为空，所以能够容纳万事万物。

赏析：

此诗取韩愈论高闲上人草书之旨，反其意而论诗，最后落实到“诗法不相妨”上，表达了苏轼对禅与诗之间的关系的认识。一般说来，禅宗要求不立文字。诗歌则是语言的艺术，二者区别甚大。但在艺术实践中，诗人以及批评家却发现了它们之间的共同性。所以宋人李之仪在其《姑溪居士前集》卷二十九《与李去言》中说： “说禅作诗，本无差别。”固然，要把二者的“本无差别”处说清楚，并不是一件容易的事，但仍有线索可寻。比如，禅与诗都注重对主观精神的反映，禅宗固然是 “心生则种种法生，心灭则种种法灭”，诗歌亦宣称“一切景语皆情语”，因而驱遣万象以就我。所以南宋释绍嵩在《亚愚江浙纪行诗自序》说：“禅，心慧也；诗，心志也。慧之所之，禅之所形；志之所之，诗之所形。”另外，如禅思和诗思的不可预测性，禅语和诗语「部分追求“直寻”的作品当是例外」的非逻辑性，都颇能相通。宋代禅学大兴，风行于士大夫之中，因而“学诗浑似学参禅”一类的话头，成为一时风气，而从时间上看，苏轼这首诗可谓得风气之先，对后来严羽诸人以禅喻诗，分别宗乘等，都不无影响。